Оглавление:

Егоров Г., свящ. Священное Писание Ветхого Завета

Приводится по изданию: Егоров Г., свящ. Священное Писание Ветхого Завета
Часть первая. Законоположительные и исторические книги. М.: Издательство ПСТГУ, 2005
Часть вторая. Учительные и пророческие книги. М.: Издательство ПСТГУ, 2005.

Предлагаемое издание курса лекций предназначено в качестве учебного пособия по библеистике для студентов, обучающихся по направлению или специальности «Теология», а также для слушателей системы повышения квалификации.

Издание исправленное и дополненное:

Часть первая. Законоположительные и исторические книги

Раздел 1. Пятикнижие Моисеево

Глава 2. Патриарх Авраам

Глава 3. Патриархи Исаак, Иаков, Иосиф

Глава 6. Числа. История сорокалетнего странствования Израиля по пустыне

Глава 7. Второзаконие

Глава 8. Смысл и значение закона Моисеева

Раздел 2. Исторические книги

Глава 1. Книга Иисуса Навина

Глава 2. Книга Судей

Глава 3. Начало эпохи Царств

Глава 4. Царство Саула

Глава 5. Царство Давида

Глава 6. Царствование Соломона

Глава 7. История Северного (Израильского) царства

Глава 8. История Южного (Иудейского) царства

Глава 9. Возвращение из Вавилонского плена. Второй Храм. Восстановление Иерусалима

Глава 10. От Ездры до Ирода Великого

Приложение к введению

Прп. Симеон Новый Богослов [32, т. 1, с. 227 – 228]
Св. Андрей Кесарийский [1, с. 4]
Свт. Иоанн Златоуст [14, т. 12, кн. 3, с. 1131]
Прп. Симеон Новый Богослов [32, т. 2, с. 236 – 237]
Еп. Арсений Жадановский (Из воспоминаний о святом праведном Иоанне Кронштадтском. М.: ПСТБИ, 1995, с. 155)
П.А. Юнгеров [42, 380 – 381]

Приложение к разделу 1

Трубецкой Е.Н. (Смысл жизни // Избранные произведения. – Ростов-на-Дону: «Феникс», 1998, с. 227–228)
Прп. Иоанн Дамаскин [13, с. 30 – 32]
Свт. Филарет Московский [40]
Прп. Иоанн Дамаскин [13, с. 74–78]
Прп. Симеон Новый Богослов [32, т. 1, с. 367– 383]
Свт. Филарет Московский [40, ч. 1, с. 76]
Прп. Максим Исповедник [24, с. 35]
Прп. Симеон Новый Богослов [32, т. 1, с. 303]
Свт. Филарет Московский [40, ч. 1, с. 91]
Свт. Филарет Московский о Лоте и его дочерях [40, ч. 2, с. 142]

Архим. Таврион Батозский [6, с. 197–198]
Св. Ириней Лионский (Против ересей 4.7.1) [17, с. 332]
Прп. Исидор Пелусиот [18, ч. 1, с. 22]
Свт. Филарет Московский [40, ч. 2]

Свт. Филарет Московский [40, ч. 3]
Прп. Исидор Пелусиот [18, ч. 2–3, с. 44–47]

Блаж. Феодорит Кирский [34, с. 84]
Свт. Иоанн Златоуст [14, т. 4, с. 278]
Прп. Исидор Пелусиот [18, ч. 2–3, с. 363 – 364]
Свт. Кирилл Александрийский [20, кн. 1]

Блаж. Феодорит Кирский [34]

Свт. Григорий Нисский [8, с. 115]
Св. Ириней Лионский. Против ересей (IV.14.3) [17, с. 351]
Свт. Кирилл Александрийский [20, кн. 1]

Приложение к Разделу 2

П.А. Юнгеров [42, с. 125 – 126]

Прп. Максим Исповедник [24, с. 148-149]

Прп. Исидор Пелусиот [18, ч. 2–3, с. 460– 461]
Преподобный Максим Исповедник [24, с. 89]

Хронологическая таблица истории Северного царства

Прп. Исидор Пелусиот [18, ч. 2–3, с. 75]

М.Д. Муретов. Родословие Христа [26]

Часть 2. Учительные и пророческие книги

Геннадий Протоиерей: Священное писание Ветхого Завета. Курс лекций

Аннотация к книге «Священное писание Ветхого Завета. Курс лекций»

Книга содержит обобщенное изложение курса лекций по Священному Писанию Ветхого Завета. Курс носит вводный характер и охватывает все разделы ветхозаветных книг. Издание снабжено обширной хрестоматией, призванной расширить кругозор студентов в области святоотеческих и научных комментариев к различным книгам Священного Писания. Рекомендуется в качестве учебного пособия по библеистике для студентов высших учебных заведений, обучающихся по направлению «Теология», а также для слушателей системы повышения квалификации.
Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви.
4-е издание, исправленное и дополненное.

Мы пришлем письмо о полученном бонусе, как только кто-то воспользуется вашей рекомендацией. Проверить баланс всегда можно в «Личном пространстве»

Мы пришлем письмо о полученном бонусе, как только кто-то воспользуется вашей ссылкой. Проверить баланс всегда можно в «Личном пространстве»

Священное Писание Ветхого Завета

Вопросы к экзамену по Св. П. Ветхого Завета (2 курс)

Проблема авторства Пятикнижия. Традиционный взгляд на происхождение Пятикнижия. Теория Графа-Велльгаузена. Документальная гипотеза и ее критика в XX веке.

Наименования законоположительных книг. Разделение книги Бытие на части. Содержание книги Бытие.

Сотворение мира и человека (Быт. 1:1-2:3). Жизнь человека в раю (Быт. 2:4-25).

Грехопадение прародителей и его последствия. Изгнание из рая. (Быт. 3).

История Каина и Авеля. Допотопное человечество. (Быт. 3-5)

Потоп. Ной и его семья. Завет Ноя с Богом (Быт. 6-9).

Потомки Ноя. Вавилонское смешение языков (Быт. 9-11).

Патриарх Авраам. Призвание. Обетование. Путешествие в Египет. Разделение с Лотом. Встреча с Мелхиседеком.

Завет Божий с Авраамом. Рождение Измаила. Обрезание. Перемена имен.

Шестое явление Бога Аврааму. Откровение Святой Троицы. Обстоятельства гибели Содома и Гоморры.

Жертвоприношение Исаака. Жизнь Исаака.

Исав и Иаков. Продажа первородства. Видение лестницы в Вефиле, толкование этого отрывка. Поединок в Пенуэле.

История патриарха Иосифа. Благословение патриархом Иаковом своих сыновей (Быт. 49). История Фамари. Рождение Фареса и Зары (Быт. 38).

Происхождение и призвание Моисея. Откровение об имени Божием. Имена Божии в Ветхом Завете. Символическое значение несгорающего куста.

Казни Египетские (Исх. 5-11). Исход из Египта, установление праздника Пасхи и опресноков. Закон о первенцах (Исх. 12:29-13:16).

Переход через Чермное море. Прообразовательное значение исхода. Песнь пророка Моисея и пророчицы Мариам. События странствия евреев после перехода через Чермное море до горы Синай.

Обстоятельства дарования Синайского Завета. Характеристика Синайского законодательства. Золотой телец. Синайское Богоявление Моисею (Исх. 32-34; Втор. 9:8-10:5).

Устройство скинии и ее принадлежности. Освящение скинии.

Значение книги Левит и разделение ее на части. Виды жертвоприношений (Лев. 1-7). Прообразовательный смысл жертвы в Ветхом Завете.

Понятие о святости в Ветхом Завете. Учение о чистом и нечистом. Значений предписаний о ритуальной чистоте.

Ветхозаветные праздники. Суббота, субботний и юбилейный годы.

Степени ветхозаветного священства. Облачения, права и обязанности священнослужителей. Обряд поставления священнослужителей. Об уделах левитов.

Разделение книги Числа на части. Послание соглядатаев. Бунт народа и наказание Божие (Числ. 13-14). Восстание Корея, Дафана и Авирона (Числ. 16-17). Чудо с жезлом Аарона (Числ. 17).

Грех Моисея и Аарона в Кадесе (Числ. 20:1-13). Буквальное и прообразовательное значение медного змея (Числ. 21:4-9). Пророчество Валаама, его мессианское значение (Числ.22-24). Поставление Иисуса Навина (Числ.27).

Уникальность и происхождение книги Второзаконие. Содержание и основные темы книги Второзаконие. Песнь Моисея (Втор. 32). Указание о кончине Моисея (Втор. 34).

Постановления книги Второзаконие: о едином месте поклонения Богу, о разводе (Втор. 24:1-4) и левиратном браке (25:5-10). Пророчество о грядущем Пророке-Мессии (Втор. 18:15-22). Благословение исполнителям Закона и проклятие его нарушителям (Втор. 28).

3. Кашкин Алексей Сергеевич. Общее введение в Священное ПисаниеВетхого Завета. Пятикнижие: учебное пособие для 2 курса семинарии / Саратовская Православная Духовная Семинария. Кафедра библеистики. – Саратов.: Изд-во Саратовской митрополии., 2012. – 447 с.

4. Иванов Владимир, прот. Пятикнижие. Сергиев Посад, 2004. (только в электронном виде).

5. Херасков Михаил, прот. Руководство к последовательному чтению Пятикнижия Моисеева, 1879. Репринт. (только в электронном виде).

Протоиерей Геннадий Егоров

Наименование направления подготовки и (или) специальности: МГУ им. М.В. Ломоносова (1993, специалист-физик), ПСТБИ (2001, бакалавр теологии), НИУ ВШЭ (2016, магистр менеджмента).
Ученая степень: кандидат психологических наук
Ученое звание: доцент
Общий стаж работы: с 1993 года
Преподавательский стаж: с 1998 года
Должность: проректор по учебной работе ПСТГУ, директор Института дистанционного образования, доцент кафедры Новых технологий в гуманитарном образовании ИДО.

Преподаваемые дисциплины:

  • курс «Православная андрагогика» в рамках дистанционной магистерской программы «Православное богословие и философия в современном дискурсе»;
  • курс «Православная христология и антропология» в рамках дистанционной магистерской программы «Православное богословие и философия в современном дискурсе»
  • дистанционный курс повышения квалификации «Теория и методика дистанционного обучения».


Данные о повышении квалификации и/или профессиональной переподготовке:

  • 2017 г., ОЧУ ВО «Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет», 36 часов, краткосрочное повышение квалификации по теме: «Проектирование фондов оценочных средств в системе высшего образования»;
  • 2013 г., ФГБОУ ДПО «Институт повышения квалификации специалистов профессионального образования», 72 часа, повышение квалификации по теме: «Организация учебного процесса в ВУЗе в контексте нового законодательства и практического опыта реализации ФГОС нового поколения»;
  • 2007 г., Федеральный институт развития образования Минобразования и науки РФ, 72 часа, повышение квалификации по теме: «Модернизация российского образования. Болонский процесс»;
  • 2004 г., Global Open University, 288 часов, повышение квалификации в области преподавания с использованием дистанционных сетевых технологий по программе «Преподавание онлайн»;
  • 2004 г., Государственный координационный центр информационных технологий Минобразования РФ, 72 часа, повышение квалификации по программе: «Управление образовательной деятельностью вуза (руководство факультетом)».

Область профессиональных интересов: нравственное богословие, психология личностного развития, дистанционное обучение, образование взрослых.

Тема кандидатской диссертации:
«Психолого-акмеологические детерминанты развития профессионализма слушателей при обучении в институтах дополнительного профессионального образования» (2011 г).

  1. Егоров Г., свящ. Великая княгиня Елисавета Феодоровна – почетная попечительница Иверской общины сестер милосердия // Отблеск нетварного света: Материалы VI юбилейных, Свято-Елизаветинских чтений, посвященных 140-годовщине со дня рождения великой княгини преподобномученицы Елисаветы Феодоровны. 1 ноября 2004 года. – М.: ГАСК, 2005. С. 94-100
  2. Егоров Г.В., свящ., Меланина Т.В., Шевардина М.С.Дистанционное обучение на факультете дополнительного образования Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2006.
  3. Егоров Г., свящ., Меланина Т.В.Коммуникативная составляющая дистанционного обучения по предметам гуманитарного цикла // Взаимодействие в среде дистанционного обучения: Сборник статей. – М., Изд-во ПСТГУ, 2007. С. 4-8.
  4. Егоров Г.В. Адаптация учебного процесса к индивидуальным образовательным запросам слушателей в процессе их профессиональной переподготовки // Вестник Тамбовского университета. 2009. Выпуск 9(77). Серия: Гуманитарные науки. С. 254-259.
  5. Егоров Г., свящ. Психолого-акмеологические условия достижения высшего этапа развития профессионализма в процессе профессиональной переподготовки // Вестник ПСТГУ. 2010. IV:1 (16). С.113-126.
  6. Егоров Г.В.Единство и противоречия профессионального и личностного развития (постановка проблемы) // Психология обучения. М.: Изд-во СГУ, 2010. №11. С. 48-60.
  7. Егоров Г.В. Развитие субъектности слушателя в образовательной среде учреждения дополнительного профессионального образования // Актуальные вопросы педагогики и психологии: материалы международной заочной научно-практической конференции. Ч. III. Новосибирск: ЭНСКЕ, 2011. С.127-132.
  8. Егоров Г.В. Модус бытия как условие продуктивного профессионального развития личности в пространстве дополнительного профессионального образования // Психология в XXI веке: материалы II Международной научно-практической конференции (29 июля 2011 г.): Сб. науч. тр. / Под ред. А. Е. Слинько. М.: Спутник +, 2011. С. 164-168.
  9. Егоров Г., свящ. Психолого-акмеологические условия достижения высшего уровня профессионализма в контексте дополнительного профессионального образования // XXI Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Т. 2. М.: Изд-во ПСТГУ, 2011. C. 264-265.
  10. Егоров Г.В. Коммуникативная компонента образовательной среды при переходе к современным платформам СДО нового поколения (на примере внедрения eLearning Server 4G в ПСТГУ) // Сборник научных докладов Международного образовательного форума «Мир на пути к smart-обществу», 9-10 октября 2012 г., Москва Крокус Экспо. С. 41-46.
  11. Егоров Г., свящ. Методические возможности дистанционного обучения по гуманитарным дисциплинам // Сотрудничество вузов государств-участников СНГ в области духовного образования: актуальные проблемы и перспективные направления: материалы международной научно-практической конференции представителей государств-участников СНГ, Москва, 5-6 декабря 2012 г. – М.: ФГБОУ ВПО МГЛУ, 2013. С.66-68
  12. Егоров Г., свящ., Меланина Т.В. Личностное и профессиональное развитие взрослого человека в пространстве образования: теория и практика. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2013. – 113 с. (монография).
  13. Егоров Г., свящ.Православная антропология как мировоззренческая основа проектирования образовательной среды // Ежегодник научно-методологического семинара «Проблемы психолого-педагогической антропологии»: сборник научных статей, IV выпуск. – СПб.: Изд­во «НИЦ АРТ», 2014. С. 8-27
  14. Протоиерей Геннадий Егоров.Как стать профессионалом? Влияние способа самореализации личности на перспективу профессионального развития // Управление жизненным циклом информационных бизнес-систем. Компетенции. Сборник статей. Под ред. О.Ю.Латыповой – Сургут: Рекламно-издательский информационный центр «Нефть Приобья» ОАО «Сургутнефтегаз», 2014. С. 21 — 26.
  15. Протоиерей Геннадий Егоров, Татьяна Меланина.Богословие на расстоянии. Православное дистанционное образование: 10 лет спустя // Журнал Московской Патриархии. М.: Изд-во Московской Патриархии РПЦ, август 2014 (№8). С.86-89.
  16. Протоиерей Егоров Г.В., Меланина Т.В.Место традиционного университета в образовательном пространстве будущего // Сборник докладов Международной конференции ICDE «Открытое, дистанционное, электронное обучение: мир без границ» // Московский государственный университет экономики, статистики и информатики. – М., 2014. Стр.60-65 (части 2 сборника).
  17. Егоров Г.В. Дистанционное IT образование и становление профессионала // Современные информационные технологии и ИТ-образование . Сборник избранных трудов IX Международной научно-практической конференции. Под ред. проф. В.А. Сухомлина. – М.: ИНТУИТ.РУ, 2014. – стр. 926-933.
  18. Прот. Г. Егоров.Проблема дихотомии-трихотомии человеческой природы и парадокс личности в антропологии святителя Феофана // Материалы Всероссийской научно-практической конференции «Святитель Феофан Затворник — основатель христианской психологии», посвященной 200-летию свт. Феофана Вышенского Затворника. – СПб, 2015. С.17–22.
  19. Протоиерей Егоров Г.В., Меланина Т.В. Дизайн образовательной программы в условиях профессиональной неопределенности// Сборник докладов секции «Средовой и компетентностный подходы в дистанционном образовании взрослых» XXVI Ежегодной богословской конференции Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета (зимняя сессия). Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет. – М., 2016.
  20. Егоров Г. В., Клочкова Е. В. Полилог как инструмент развития академической программы для менеджеров образования //Архив Магистратуры Института Образования Online. – 2016. – Т. 1.

Учебно-методические работы:
1. УММ по дисциплине «Священное Писание Ветхого Завета» (Учебно-методические материалы)// Учебно-методические материалы по программе профессиональной подготовке «Теология». – М.: Изд-во ПСТГУ, 2009. Стр. 11-50.

2. Священное Писание Ветхого Завета: курс лекций (учебное пособие). М.: Изд-во ПСТГУ, 2016 (4-е изд., испр. и доп.).

3. УММ по дисциплинам «Священное Писание Ветхого Завета» и «Нравственное богословие»// Учебно-методические материалы по программе профессиональной переподготовки «Теология». – 2-е издание, испр. и доп. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2012. СПВЗ: стр. 45-87, НрБ: стр.345-353.

  • отраслевая награда Министерства образования и науки РФ: почетное звание «Почетный работник высшего профессионального образования Российской федерации» за заслуги в области образования (2011г.);
  • орден Русской Православной Церкви преп. Сергия Радонежского III ст. «Во внимание к усердным трудам на ниве православного образования и в связи с 15-летием ПСТГУ» (2007г.);
  • почетная грамота МОН РФ «За значительный вклад в формирование светского теологического образования, успехи в организационной и методической работе по открытию светских теологических факультетов и отделений в узах страны и подготовке высококвалифицированных специалистов» (2003г.).

Священное Писание Ветхого Завета (Иерей Геннадий Егоров)

Данное учебное пособие представляет собой отредактированный курс лекций по Священному Писанию Ветхого Завета, предназначенный для студентов и слушателей Православного Свято-Тихоновского Гуманитрного университета, и является введением в изучение Священного Писания. Главная цель курса -подготовить студентов к самостоятельному изучению Библии и, по возможности, привить вкус к этому занятию. Помимо общего обзора содержания ветхозаветных книг, на лекциях рассматриваются основные понятия исагогики и экзегезы, приводятся примеры святоотеческих толкований, а также выясняется сотериологическое и мессианское значение священной истории.

Ограниченность объема лекционного курса не позволяет подробно рассматривать содержание библейских книг и события ветхозаветной истории. Посольку учащиеся, изучающие данный курс, уже имеют общее представление о ветхозаветной истории, здесь уделяется внимание принципиальным вопросам, понимание которых необходимо для достижения поставленной цели. При этом для облегчения восприятия учебного материала в текст конспекта внесены достаточно объемные цитаты из Священного Писания.

Эпиграфом многих современных пособий по данному предмету избраны слова Спасителя: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39). Его слушатели являлись знатоками Писания, значит, главный смысл этой фразы в том, что Ветхий Завет свидетельствует о Христе. В рамках курса сделана попытка продемонстрировать учащимся неразрывное единство Ветхого и Нового Заветов, христоцентричность всего Божественного Писания и, наконец, непреходящее его значение и актуальность.

Другой основополагающий принцип, который постоянно учитывался автором при подготовке лекций, сформулирован в 19 правиле Шестого Вселенского собора. Оно гласит: «. если будет изследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и сими более да удостоверяются, нежели составлениям собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклониться от подобающаго. Ибо, чрез учение вышереченных отцов, люди, получая познание о добром и достойном избрания, и о неполезном и достойном отвращения, исправляют жизнь свою на лучшее, и не страждут недугом неведения, но, внимая учению, побуждают себя к удалению от зла, и, страхом угрожающих наказаний, соделывают свое спасение».

Одной из особенностей святоотеческой экзегезы является представление о Священном Писании как о едином целом, поэтому автор видел своей задачей привить слушателям навык анализировать тот или иной отрывок исходя из контекста всей Библии, а не только конкретной книги или главы.

Смотрите так же:  Новости договор

Автор глубоко признателен тем, кто, так или иначе, способствовал появлению данного пособия, а также давал свои рекомендации по улучшению текста и вдохновлял автора на дальнейшую работу.

«Не пренебрегай, друг, медоточным слышанием Божественных Писаний. Диаволъская это хитрость, не позволяющая увидеть сокровище, чтобы не приобрели мы богатства. «Слышание Божественных мыслей ничего не приносит», — так говорит враг, чтобы не увидеть ему деяний, происходящих от сего слышания». Преподобный Исидор Пелусиот

О необходимости и пользе изучения Священного Писания.

Преподобный Серафим Саровский говорил, что великая польза для человека хотя бы один раз прочитать всю Библию разумно. Так что не будем пренебрегать этим советом преподобного. К сожалению, опыт показывает, что очень многие современные православные люди чтение Ветхого Завета для себя считают делом совершенно необязательным, бесполезным и, по сравнению с многочисленными брошюрками благочестивого содержания, считают пустой тратой времени. Хотя теоретически, наверное, каждый из вас представляет, что это не так, и что от Самого Спасителя, апостолов и святых Отцов нам передана заповедь изучать и вникать в Священное Писание. Для нас с вами Священное Писание – это есть, в первую очередь, свидетельство о Христе, свидетельство о Боге, и если мы с вами хоть немного стараемся соблюдать заповедь Божию: ««и люби Господа, Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» (Втор. 6:5): сия есть первая и наибольшая заповедь» (Мф. 22:37-38). И если хоть немного мы эту заповедь принимаем во внимание, то, наверное, Священное Писание как книга о Том, Кого мы возлюбили всем сердцем своим, всем помышлением своим, всею крепостию своею, – должно быть нам дороже любой другой книги. Священное Писание мы еще называем божественным Откровением. Это то, что Богу было угодно открыть нам о Себе, о Своем действии в мире, о Своих отношениях с человеком, поэтому и с этой точки зрения, конечно, Священное Писание для нас необычайно важно.

Собственно, весь наш курс будет строиться именно на этой первой заповеди, и если хоть немного мне удастся вам привить любовь к чтению Священного Писания, я буду очень рад и буду считать свою цель достигнутой. Чтобы вдохновить вас, я хочу вам почитать немного из писаний святых отцов. Святитель Иоанн Златоуст в одной из проповедей говорит своим слушателям о том, как много внимания они уделяют овладению какими-нибудь светскими ремеслами, заботе о своем доме, хозяйстве, а потом говорит: «Скажи мне, если попросить кого-нибудь из вас, здесь присутствующих, кто может прочитать один псалом или какое-либо место из Священного Писания? Конечно, никто, и не только это худо, а то, что, не радея о духовном, на дела сатанинские вы быстрее огня: если кому вздумается наведаться у вас о диавольских песнях, о сладострастных напевах, – найдешь, что многие твердо их знают и произносят с большим удовольствием. И чем оправдываются, если станешь их обвинять? Я, говорят, не монах, но имею жену и детей, хлопочу о доме, а от того-то и выходит весь вред, что чтение Священного Писания считаете приличным для одних только монахов, тогда как сами гораздо больше имеете в этом нужды. Кто живет в мире и каждый день получает новые язвы, для того особенно нужно врачевство, поэтому чтение Писания считать излишним гораздо хуже, чем не читать его – такая мысль есть сатанинское внушение. Не слышите ли сказанного Павлом, что все сие написано в наше наставление». Далее, он говорит следующее: «Когда говоришь о богослужении, если у вас нет даже времени читать Писание дома, то почему вы не внимаете ему за богослужением? Слушайте и ужасайтесь: диакон от лика всех стоит и, громко восклицая, говорит: «вонмем» – и это неоднократно. Этот глас, который он произносит, есть общий глас Церкви, но никто не внимает. После него чтец начинает: «пророчества Исаина чтение» – и опять никто не внимает, хотя пророчество содержит в себе нечеловеческое учение. Потом вслух всех вещает: «сия глаголет Господь» – и также никто не внимает, но что я говорю: читается далее нечто страшное и ужасное, но и при этом никто не внимает. И что говорят против этого многие? «Всегда, – говорят, – читается одно и то же» – но это-то и особенно погубляет вас. Если бы вы знали все это, то тем более не следовало бы оказывать пренебрежение. Ибо и на зрелищах всегда бывает одно и то же, однако вы не знаете в них сытости. О каком одном и том же ты дерзаешь говорить, когда не знаешь даже имен пророков? Не стыдно ли тебе говорить, что ты не слушаешь потому, что всегда читается одно и то же, когда не знаешь даже имен читаемых писателей, хотя и слушаешь всегда одно и то же, ибо ты сам сказал, что читается одно и то же. Если бы я говорил это к твоему осуждению, то тебе надлежало бы обратиться к другому оправданию, а не к такому, которое служит к твоему же осуждению» [15, c. 34– 36]. «Не будем, возлюбленные, пренебрегать своим спасением – все это написано для нас в научение наше, в них же концы век достигоша. Великая защита от грехов – чтение Писания, а неведение Писания – великая стремнина, глубокая пропасть; великая гибель для спасения – не знать ничего из божественных законов. Это незнание породило ереси, оно ввело развратную жизнь, оно перевернуло все вверх дном, ибо невозможно, чтобы без плода остался тот, кто постоянно с усердием занимается чтением Писания» [15, c. 93– 94]. Вот в каких убедительных и сильных словах обращался к своим слушателям святитель Иоанн Златоуст уже почти 1600 лет назад. Но с тех пор, к сожалению, не очень сильно мы продвинулись.

В житиях святых мы встречаем такой факт, что некоторые святые, будучи абсолютно неграмотными и никогда нигде не учившись, высотой своего подвига стяжали то, что знали Писания наизусть и всегда к месту его цитировали. Вспомним, например, житие преподобной Марии Египетской; из египетских пустынников – преподобного Патермуфия, преподобного Ора, о которых говорится, что они получили знание Священного Писания сверхъестественным образом. Это тоже возможный путь.

Объяснение его в своих беседах на Евангелие от Матфея дает святитель Иоанн Златоуст: «По-настоящему, нам не следовало бы иметь и нужды в помощи Писания, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила нашим душам благодать Духа и чтобы, как те, исписанные чернилами, так и наши сердца были исписаны Духом, но как мы отвергли такую благодать, то воспользуемся уж хотя бы вторым путем» [14, т. 7, кн. 1, c. 5].

Тот же святитель, возражая на слова своих слушателей о том, что они иногда читают Писание, но понять в нем ничего не могут, говорит следующее: «Не будем же, прошу, пренебрегать чтением Писания, но понимаем ли содержащиеся в нем или не понимаем, – во всяком случае, будем как можно чаще обращаться к нему. Постоянное упражнение в чтении напечатлевает неизгладимо в памяти прочитанное и часто, чего сегодня мы не могли понять при чтении, то вдруг понимаем, приступив к чтению завтра, потому что человеколюбивый Бог невидимо просвещает наш ум», – такие высказывания повторяются нередко у многих святых отцов о том, что растворяемое смирением усердие человека в изучении Священного Писания Богом всегда вознаграждается просвещением его ума.

Вот еще из Симеона Нового Богослова: «Душа, желающая поучаться в законе Божием день и ночь, ни от чего не получает в сем отношении столько пользы, как от исследования Божественных Писаний; потому что внутрь сих Писаний сокрыты помышления благодати Святого Духа, каковыя, быв постигнуты, производят в душе великое некое услаждение, которое возвышает ее над всем земным и мирским и возносит на небеса, располагая помышлять только о божественном, его одного вожделевать и проводить жизнь ангельскую в этом мире» [32, т. 1, c. 285]. Смотрите, каких в течение года можно сподобиться духовных благ, если прилежно заняться изучением нашего предмета.

Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Душа, которая днем непрестанно поучается слову Божию, обыкновенно и во сне упражняется в том же, ибо сие второе является истинным воздаянием за первое делание для отгнания духов и лукавых мечтаний» (Лествица 20:20, [23]).

Святые Отцы нас предупреждали и предупреждают, что изучение Священного Писания не может сводиться к чисто механическому его перечитыванию, не может быть вполне успешным, даже если мы читаем соответствующие толкования. Настоящее уразумение Писания поддается только тому человеку, который своей жизнью старается исполнять то, что в Писании он встречает. Но и для этого он должен испрашивать помощи от Бога, «ибо, – по словам блаженного Феодорита, — подлинно нужны мудрость и благоразумие, как для познания и уразумения словес Божиих, так для их исполнения и соблюдения. Невозможно и уразуметь их неприявшим озарения от Духа Божия, и сохранить не пользующимся помощию свыше» [35, т. 29, с. 270].

В своей речи на молебне перед началом учебного года в МДА в 1912 году бывший тогда ректором МДА епископ Феодор Поздеевский сказал: «Ведь если бы и мы смотрели на слово Божие не как на совокупность истин, открытых в интересах только человеческой любознательности, а как на откровение высших истин богоподобной жизни, как на откровение законов нравственного миропорядка, то само собой понятно, что и усвоение и уразумение этих истин совершалось бы иным путем, чем это бывает обычно. Ведь не тайна для каждого из нас, что когда мы начинаем вникать глубже в смысл слов Священного Писания, то эти наши попытки остаются почти совершенно напрасными и как бы какое-то покрывало мешает нам чистыми очами уразуметь сокровенный смысл Писаний. И это, конечно, потому, что «закон (Божий) духовен», а человек «плотян, продан под грех» (Рим. 7:14), и никогда, конечно, человек, живущий по закону плоти, не может уразуметь законов духовной жизни, жизни богоподобной, ибо, чтобы знать эти законы, нужно приблизиться к ним в самой жизни и опытно познать их. Вот почему и святой Симеон Новый Богослов, рассуждая о способах уразумения Слова Божия, сравнивает его с запертым сундучком с сокровищами. Этот сундучок можно бесполезно таскать на своих плечах и не достать сокровищ, в нем хранящихся, если не иметь к нему ключа. Ключ же к духовному сокровищу, заключенному в Слове Божием, один – нравственная чистота и святость; вот почему и Слово Божие, содержащее в себе все богопознание, нужно изучать не столько умом, сколько чистым сердцем, способным видеть и самого Бога» [33, c. 348–349].

Приведу цитату из преподобного Симеона Нового Богослова, на которого ссылается преосвященный Феодор. Преподобный Симеон сравнивает Священное Писание с неким сундуком крепким, внутри которого заперто сокровище. И он говорит, что «как если кто поднимет этот сундук на плечи, не может еще по одному этому видеть сокровище, которое внутри него, – так, если кто прочитает и даже на память заучит все Божественные Писания и может прочитать их все как один псалом, – не может по одному этому постигнуть благодать Святого Духа, которая сокрыта в них; ибо ни того, что находится внутри сундука, нельзя обнаружить посредством самого сундука, ни того, что скрыто в Божественных Писаниях, нельзя открыть посредством самих писаний» [32, т. 1, c. 443]. Он говорит, что такой человек, который выучил Писания даже наизусть, но механически, подобен тому, кто носит этот сундук на своих плечах. Самое большее, чего он сможет добиться, – это заработать себе какую-нибудь болезнь спины от усердия, а сокровища он таким образом достать не сможет. А вот исполнение заповедей, исполнение добродетелей здесь куда полезнее, он говорит, что «от заповеди рождаются добродетели, а от добродетелей явными делаются таинства, сокрытые в букве Писания. Тогда преуспевают в добродетелях, когда хранят заповеди и, опять, тогда хранят заповеди, когда ревнуют о добродетели, – и от этого уже открывается дверь ведения – то есть, те таинства, которые скрыты в божественном Писании». Так что, видите, оказывается, что, конечно, нужно ревновать о чтении Священного Писания, нужно стараться о том, чтобы знать его как следует, но окончательную пользу можно получить в том случае, если стараться применять в своей жизни то, что открывается.

Общие сведения о Священном Писании

Из курса Катехизиса вы помните, что Священным Писанием называются «книги, написанные Духом Божиим через освященных от Бога людей, называемых Пророками и Апостолами. Обыкновенно сии книги называются Библиею». В зависимости от времени написания, книги Священного Писания разделяются на два отделения: «Те Священные Книги, которые написаны прежде Рождества Христова, называются Книгами Ветхого Завета, а те, которые написаны после Рождества Христова, называются книгами Нового Завета».

Очень хорошо, если вы, по окончании курса, сможете перечислить название всех книг Священного Писания. Полезно также знать, что всего в Священном Писании Ветхого Завета в наших изданиях Библии насчитывается 50 книг, из них 39 книг являются каноническими и 11 неканоническими. В качестве маленького домашнего задания вам предлагается самим узнать, какие же книги являются каноническими, какие являются неканоническими. Сразу нужно сказать, что это такое, поскольку в курсе Нового Завета вы не сталкивались с понятием неканонических новозаветных книг – все книги, которые содержатся в корпусе Священного Писания Нового Завета, являются каноническими. А вот если мы откроем Священное Писание Ветхого Завета, обнаружим там и одиннадцать неканонических книг, таких, как книги Премудрости Соломона; Иисуса, сына Сирахова; послание Иеремии, Маккавейские книги и др.1

Эти книги были написаны также в древности, и некоторые из них были написаны в оригинале по-гречески, некоторые – на еврейском языке, но, по тем или иным причинам, эти книги не были признаны Церковью книгами богодухновенными – об этом сейчас пойдет речь особенно, – то есть эти книги были признаны весьма добрыми, назидательными, в которых содержатся некие крупицы богооткровенного учения, но которые в целом богодухновенными признаны быть не могут, – где, скажем, слишком силен элемент человеческого мудрования. Поэтому эти книги Отцами оставлены в списках среди других ветхозаветных книг, и, как в определениях отеческих сказано, они предназначаются для назидательного домашнего чтения христианам и для чтения новоначальным, поскольку в них содержится высокое нравственное учение.

Протестанты эти книги отвергают и называют апокрифами. Католики на Тридентском соборе большинство неканонических книг включили в канон. Поэтому у них они иногда называются второканоническими.

Идут большие споры по поводу того, отвергаются ли эти книги Церковью по той причине, что они не входят в иудейский канон Священного Писания, или это не связано? Мы узнаем, какие книги являются каноническими, и какие книги должно читать в Церкви из правил святых отцов и святых Вселенских Соборов.

Дело в том, что окончательная фиксация канонов, которые ныне признаются иудеями, совершилась уже в начале II века по Рождеству Христову. В данном случае Церковь Христова является в большей степени преемницей Ветхозаветной Церкви, чем современный иудаизм, который, по сути дела, является новой религией, которая по своему возрасту моложе христианства, поскольку иудаизм возник после разрушения Храма Иерусалимского, когда понадобилось устраивать общинную жизнь на каких-то новых условиях. Поэтому для нас самое главное – это определения Церкви о достоинстве той или иной книги. Несомненно, что определения Церкви Новозаветной являют собой преемство традиций Ветхозаветной Церкви, поскольку многие полагают, что канон книг Ветхозаветных был заключен и составлен еще во времена священника Ездры, то есть в V веке до Рождества Христова, – об этом у нас будет отдельный разговор.

Здесь следует добавить, что церковным текстом Писания всегда был текст Септуагинты, текст перевода семидесяти толковников, которые в III веке до Рождества Христова перевели Священное Писание на греческий язык для египетского царя Птоломея Филадельфа. Вслед за святителем Иоанном Златоустом скажем, что «это было делом домостроительства Божия, чтобы этими книгами воспользовались не только знавшие еврейский язык, но и все обитатели вселенной» [14, т. 4, с. 26].

Итак, в нашей Библии мы видим 39 канонических, богодухновенных книг Ветхого Завета. Однако в ряде древних святоотеческих текстов, например, в стихотворном послании святителя Григория Богослова к Амфилохию, о том, какие книги должно читать, увидим, что там перечисляются 22 книги. Что это значит? Что во времена святителя Григория меньше было книг? Нет, это значит, что возможно разное исчисление и разделение этих книг.

Откуда берется число 22? По числу букв еврейского алфавита, таким же образом они исчисляются и в традиции еврейской Библии. Состав текста тот же самый, просто некоторые книги группируются. Каким образом? В послании святителя Григория предлагается такой порядок: сначала идут книги Пятикнижия, Иисуса Навина, Судей и Руфи; затем две книги Царств – то есть не четыре, как мы сейчас считаем, а две, первую-вторую, третью-четвертую соединяя вместе; Паралипоменон как одна книга и Ездры, то есть 12 книг, которые он называл историческими. Затем 5 книг, которые он называет стихотворными: Иова, Давида, то есть Псалтирь, и 3 Соломоновы: Екклесиаст, Песнь песней и Притчи; 5 книг Духа пророческого: 12 малых пророков как одна книга, Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила – разделение практически то же самое, которое мы сейчас употребляем для наших практических нужд. Заметим, что он не выделяет книги Пятикнижия как книги законоположительные, как мы сейчас выделяем, но три других критерия ясно различимы: исторические, учительные и пророческие книги. Вы должны помнить, что книги Ветхого Завета по преимущественному значению можно разделить на четыре следующие группы:

Смотрите так же:  Образец заполнения бланка заявления вида на жительство

1). Книги законоположительные, которые составляют главное основание Ветхого Завета.

К ним относятся книги: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.

2). Книги исторические, которые содержат преимущественно историю благочестия: Иисуса Навина, Судей, Руфь, Царств, Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь.

3). Книги учительные, которые содержат учение благочестия: книга Иова, Псалтирь, Притчи Соломона, Екклесиаст, Песнь песней.

4). Книги пророческие, которые содержат пророчества или предсказания о будущем, и наипаче об Иисусе Христе: книги великих пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила, а также книги двенадцати малых пророков Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии.

Канон еврейский имеет немного другое деление: закон, пророки и писание – 3 части. Закон (Тора) – это Пятикнижие Моисеево. Пророческие книги включают в себя не только те книги, которые мы называем пророческими, но и книги, которые мы называем историческими, – это совсем не случайно, мы в свое время будем говорить, почему так получается. К пророкам в еврейской Библии относят так называемых ранних пророков: книги Иисуса Навина, Судей, Самуила (вы можете в современных западных изданиях встретить, что первую и вторую книги Царств называют первой и второй книгами Самуила, а третью и четвертую уже непосредственно называют книгами Царств). И поздних пророков: Исаии, Иеремии, Иезекииля и 12 малых пророков как одна книга. Обратите внимание, что в этом списке мы не встречаем пророка Даниила, книга которого в еврейском каноне к пророческим книгам не относится. Писания – это все остальные книги: поэтические то есть псалмы, притчи Соломоновы, книга Иова, так называемые Пять свитков – это Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Екклесиаст, и исторические книги, к которым относятся: книга Даниила, Ездры и Паралипоменон. Как видите, это совсем другое разделение. В нашем курсе мы будем несколько раз к нему обращаться для выяснения некоторых интересных подробностей.

О богодухновенности Священного Писания

Может возникнуть вопрос: существуют ли какие-нибудь формальные критерии, по которым определяется богодухновенность той или иной книги? Иногда называют следующие формальные критерии: книга должна быть в оригинале на еврейском языке, что, по крайней мере, характерно для всех канонических книг, и на эту книгу должны быть ссылки в Новом Завете. Однако не прекращающаяся на протяжении столетий полемика между католиками и протестантами о составе канона Писания ясно показывает, что это, скорее, вторичные признаки. Не на все канонические книги мы находим ссылки в Новом Завете, с другой стороны, есть неканонические книги, бывшие некогда на древнееврейском языке, и ссылки на которые можно, при желании, найти в новозаветных книгах. Таким образом, следует признать, что формальных признаков каноничности не существует.

Для нас актуально церковное Предание, которое от Ветхозаветной Церкви перешло к Церкви Новозаветной, то есть непосредственное свидетельство Церкви об этих книгах. Именно Церковь Духом Святым свидетельствует о богодухновенности той или иной книги. Формально это свидетельство запечатлено в определенях церковных соборов.

Давайте здесь остановимся и подумаем о том, что мы имеем в виду, когда говорим, что книги «богодухновенны»? Я думаю, что вам это слово хорошо знакомо, поскольку вы его встречали в курсах Катехизиса и Нового Завета но, тем не менее, стоит вновь коснуться этого вопроса. Вы, наверное, знаете определение Пространного христианского катехизиса святителя Филарета: «Мы говорим о богодухновенности, имея в виду, что эти книги были написаны по внушению Духа Святого особыми, избранными Богом людьми, которых мы называем пророками или апостолами», – но здесь есть некая трудность следующего характера. Когда-то эти книги были действительно написаны по внушению Святого Духа, но мы-то имеем совсем не те книги, мы имеем Библию синодального издания, которая была переведена в XIX веке с каких-то списков, а эти списки были переписаны еще с каких-то списков и так далее. Их, может быть, давным-давно уже все испортили: какой-то переводчик ошибся, переписчик не то переписал, какой-нибудь злонамеренный редактор что-нибудь переставил местами. И в результате мы наивно думаем, что читаем богодухновенную книгу, а она совсем не та, что была написана по внушению Духа Святого апостолом, или пророком. Такие мнения часто встречаются в современных научных исследованиях.

Но нас это не должно особенно пугать. В Церкви всегда действует Дух Святой. Действовал он и в Церкви Ветхозаветной. И, до тех пор пока Священное Писание пребывает в Церкви, действием Святого Духа оно и сохраняется для нас, и мы в нем читаем и видим то же самое, что Бог хотел нам сказать через пророков и через апостолов. А вот когда какие-то люди от Церкви отходят – возьмем, к примеру, иудеев в первом веке или протестантов в шестнадцатом, – тогда сохранность Писаний становится целой проблемой.

Сначала раввины занимались толкованием Писания. Но затем, в пятом веке, появляются масореты – хранители традиции. Чем они занимались? Стандартизировали текст Писания и разработали некую «технологию», то есть правила его хранения и переписывания, не допускавшие появления ошибок. Много позже протестанты, а за ними и католики для толкования Писания изобрели тоже разные «научные» способы, но о подлинности и неповрежденности Писания спорят до сих пор. Напрашивается некая аналогия. Когда душа отделяется от тела, то его трудно сохранить. Нечто подобное имеет место и по отношению к Священному Писанию.

И, наконец, говоря о богодухновенности, не нужно забывать о том, что, как мы сейчас видели из прочитанных святоотеческих отрывков, отцы, несомненно, имели в виду, что совершенно особое просвещающее действие Святого Духа имеет место, когда человек читает Священное Писание. Читая его, человек как бы входит в собеседование с Богом и тоже просвещается тем же самым Духом, под воздействием которого Писание было написано. И более того, понять, что написано, может только тот, кто причастен к действию Духа Святого, по внушению которого это все писалось, – без этого уразуметь Писание невозможно.

Способы толкования ветхозаветных книг

Толкование по-гречески – экзегесис, или экзегеза. Самый простой способ объяснения, или толкования Священного Писания – буквальный. Как написано, так и понимается. Буквальный смысл подразделяется иногда на два вида. Если речь идет о прошедших событиях, то это – толкование буквально-историческое; если речь идет о событиях грядущих, например, говорится, что такой-то город будет разрушен, то речь идет о буквально-пророческом смысле.

Однако буквальное толкование не всегда применимо. Почему? Как уже было выяснено, смысл Священного Писания не всегда лежит на поверхности. Есть места, которые не могут быть поняты буквально. Например, явление Бога Моисею на Синае, когда Бог ставит Моисея в расселину, покрывает его ладонью, потом Моисей видит «задняя Божия». С точки зрения того, что мы знаем о Боге, – это некая нелепость. Несомненно, что здесь есть иносказание, которое связано с тем, что наше мышление, наш язык не вполне годен для того, чтобы божественные тайны вот так просто могли быть переданы и поняты. И тогда применяется иносказательное, или аллегорическое толкование, когда буквальный смысл замещается смыслом духовным.

Такое толкование доступно только людям, просвещенным благодатью Святого Духа. Без этого оно становится просто плодом человеческих домыслов. Поэтому 19-м правилом Трулльского собора определено толковать Священное Писание только в согласии с писаниями отцов Церкви.

Духовное толкование может быть различным. Начиная с четвертого века, традиционно выделяют три его типа. Первый тип носит то же название – аллегорическое толкование. Это догматическое толкование, касающееся вероучительных истин. По определению святителя Димитрия Ростовского, когда «под простыми речениями таится нечто приличное вере или Церкви, воюющей на земле» [цит. по 3, т. 1, с. 95].

Второй тип носит название тропологического от греческого «тропо» – нрав. Это толкование имеет целью раскрыть истины нравоучительные, относящиеся к духовной жизни.

И третий тип толкования – анагогия (от греч. «анаго» – возвожу). Анагогическое толкование открывает тайны грядущего Царства. По определению святителя Димитрия, это «нечто, приличное жизни вечной, еяже чаем, или Церкви, в вышних торжествующих, к нейже прейти желаем и надеемся» [цит. по 3, т. 1, с. 95].

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин таким образом иллюстрирует приведенные типы толкования: «Один и тот же Иерусалим можно понимать в четверояком смысле, – в историческом смысле он есть город Иудеев; в аллегорическом – есть церковь Христова; в анагогическом – есть город Бога небесный, который есть матерь всем нам; в тропологическом – есть душа человека, которую часто под этим именем Господь порицает или похваляет. Об этих четырех родах толкования апостол говорит так: «теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением?» (1 Кор. 14:6). Откровение принадлежит к аллегории, по которой то, что содержит историческое повествование, объясняется в духовном смысле; . А познание, упоминаемое также апостолом, есть тропология, по которой все, что относится к деятельной рассудительности, что полезно или честно, мы различаем благоразумным исследованием, . Также пророчество, которое апостол поставил на третьем месте, означает анагогию, которая относится к невидимому и будущему, . А учение означает простой порядок изложения истории, в которой не содержится никакого более сокровенного смысла, кроме того, какой означается словами» [16, c. 425].

В литературе вы можете встретить упоминание о типологическом (от греческого «типос» – прообраз) толковании. Что это такое? В соответствии с этим толкованием, отдельные ветхозаветные лица или события истолковываются как прообразы лиц или событий новозаветной истории. Классический пример – это история патриарха Иосифа, в которой мы усматриваем пророчество об обстоятельствах служения Господа Иисуса Христа. Иногда в литературе можно встретить противопоставление типологии и аллегории (см. напр. [27]). Однако применительно к христианской экзегезе правильнее было бы рассматривать типологию как один из видов духовного, то есть аллегорического толкования [31, с. 52].

Понятие о ветхозаветной библейской критике

В настоящее время многими исследователями Священного Писания аллегорическое, в широком смысле, толкование игнорируется, и на его место поставляется так называемая библейская критика. Под библейской критикой подразумевается такой подход к Священному Писанию, когда оно изучается и толкуется как обыкновенный литературно-исторический памятник. К тексту Священного Писания исследователь подходит со всем арсеналом исторических, археологических, лингвистических методов.

К сожалению, такой подход получает все более и более широкое распространение и среди православных библеистов. Некоторые из них прямо утверждают, что в наше время никакой другой экзегезы, кроме как библейско-критической, быть не может: ни один нормальный человек толковать Священное Писание так, как это делал святитель Василий Великий, уже не станет.

Зарождение библейской критики следует отнести к XVI веку. У ее истоков стояли европейские гуманисты, нередко тяготевшие, как известно, к язычеству. Известно, что одним из стимулов к изучению древнееврейского языка стало желание познакомиться с каббалистикой. Еврейскому языку и способу комментария учились у раввинов. Постепенно библейская критика приобрела признание сначала у протестантов (и это естественно, так как, отвергнув остатки церковной традиции, они должны были создавать свою), а затем и у католиков. В конце XIX века среди православных также появились сторонники такого подхода к изучению Священного Писания. Однако из отравленного источника течет отравленный поток. Дело в том, что «подходят к Писанию не из Церкви, не от веры и духа, а извне, из чисто личной рассудочной области, с обычными внешней науке критическим приемами, имеющими в основе всех своих изысканий метод недоверия и сомнения. В этом и заключается коренная ложь. Писания даны только вере и любви Церкви, и только в ней и ее верными сынами могут быть истолковываемы» [25, c. 63].

Описываемые методы, несомненно, несут на себе отпечаток мировоззрения своих творцов. В этом мы скоро убедимся. Не вдаваясь в подробности, постараюсь дать общее представление о библейской критике, почерпнутое именно у православных авторов.

Одним из решительных сторонников «современных» подходов был профессор А.В. Карташев. Поэтому здесь будут приведены выдержки из его актовой речи, посвященной ветхозаветной библейской критике. Он пытается дать ей догматическое обоснование: «Вот поскольку и святоотеческая мысль утвердила положение о полноте действия естественной человеческой психики и об отражении ее в самых писаниях священных авторов, постольку догматически оправданы и узаконены и те методологические операции над текстом и содержанием Библии, которые требуются научным знанием. Критическая работа тут уместна потому, что она прилагается к подлежащему ее ведению человеческому элементу: он здесь полностью дан. Дан, ибо Библия есть не только слово Божие, но и слово человеческое в их гармоническом сочетании, точнее – слово богочеловеческое. Наше обычное выражение «слово Божие» догматически бесспорно, но неполно, как и выражение «Иисус Христос – Бог» верно, но неполно; точнее: – Богочеловек. Стало быть, формула «Бог автор священных книг» должна звучать как монофизитский уклон в сторону от настоящего Халкидонского православия. Таким же уклоном было бы и исключительное держание за одно только выражение «слово Божие». С лозунгом: «слово богочеловеческое», мы утверждаемся на незыблемой скале Халкидонского догмата. Это чудесный ключ, открывающий путь к самым центральным спасительным тайнам нашей веры и в то же время это благословение на безгрешное построение в православии критического библейского знания. Конечно, рассуждаем мы здесь не по тожеству, а лишь по аналогии с христологическим догматом, ибо тут нет боговоплощения, здесь лишь сосуществование человеческого начала с божественным. Здесь без ереси уместны формулы антиохийского богословия: обитание Духа Божия в человеческой оболочке слова библейского, как в храме, без неслиянной и нераздельной ипостасности» [19, c. 72– 73].

До этого места трудно, казалось бы, не согласиться. Но оказывается, что результаты, при отказе от приложения, пусть условного, этого догмата, получаются все же вполне еретическими. Заявляется, что для того чтобы понять Слово Божие, следует тщательно изучить его «человеческую оболочку», но, при изучении последней, потом совершенно забывают о первом. И происходит полное отделение слова человеческого от слова Божьего. Кстати, не могу не отметить здесь, что в своей книге «Вселенские соборы» Карташев всячески выгораживает Нестория, так что тот становится не еретиком, а просто жертвой непонимания со стороны святителя Кирилла и других защитников православия.

В одном современном православном учебнике прямо во вступлении говорится, что «особенность любого литературного произведения заключается в том, что его автор нам более недоступен, и, поэтому, для того чтобы понять, что именно имел в виду автор, когда писал те или иные слова, мы имеем перед собой только этот текст и соответственно путем изучения психологии древних авторов, путем лингвистического разбора и так далее мы только и можем выяснить для себя, а что же собственно тут написано» [43, c. 1]. Кто-нибудь из вас видит здесь какой-нибудь логический дефект? Если авторство Библии мы относим к Богу, если мы говорим, что Дух Святый глаголал пророкам, то говорить, что автор этого Писания нам больше недоступен, значит заявлять, что мы к Церкви никакого отношения не имеем. В устах какого-нибудь протестанта это звучит естественно, но не из уст профессора православной семинарии.

То или иное место Священного Писания считается теперь вполне истолкованным и объясненным, если где-нибудь в глубинах истории найдено какое-нибудь историческое лицо, которому было выгодно это написать. Скажем, мы нашли псалом 50, оказалось, что его мог отредактировать во времена Вавилонского плена человек, которому очень хотелось, чтобы поскорее восстановили Иерусалим – все, с объяснением закончено. История патриарха Иуды добавлена в книгу Бытия по заказу Давида, чтобы повысить престиж династии. Книга пророка Даниила написана во втором веке до Р. Х., чтобы укрепить иудеев на борьбу с сирийцами. И так далее.

Это ли имел в виду апостол Павел, когда писал, что «все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приуготовлен» (2 Тим. 3:16-17)?

Но и это еще не все. Оказывается, пророки не знали будущего. Они только догадывались о грядущих событиях. Поэтому, если что-то предсказано точно, имя, например, то это не предсказание, а поздняя, современная событию вставка редактора. А если и предсказание, то пророк, конечно, не понимал его смысл. Например, у того же Карташева: «разве знал Исаия, прославляя близкого ему страдальца за Израиль, что его пишущая трость, изображающая прообраз, уже чертит картины Голгофы, чеканя готовые речения для будущих евангелистов; равно как и псалмопевец – автор 21 псалма, – (обратите внимание, что он не говорит: Давид. – о. Г. Е.), – разве знал он, что его литературный образ: «разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий» (Пс. 21:19) – есть уже прообраз событий Голгофы, – только нам это открылось и раз и навсегда поразило нас своим совпадением. Не думал, конечно, и подлинный исторический Исаия, когда он, – как читаем в 7 главе этой книги, – как на знамение милости Ягве указал на предстоящее рождение какой-то молодой женщиной сына с именем Еммануил, – не думал Исаия, что это рождение и это символическое имя, хотя сердце пророка и билось при этом мессианскими предчувствиями, что весь этот маленький политический инцидент выйдет потом далеко за пределы этой захолустной провинциальной истории и что все это прообраз Благовещения и Рождества Христова – события, более чем всемирного» [19, с. 33– 34]. На грани кощунства эти высказывания. И, конечно, они находятся в вопиющем противоречии с тем, что говорили и о пророках, и о пророчествах святые отцы. Хотя и Карташев и другие постоянно на святых отцов пытаются ссылаться.

Смотрите так же:  Сдебные приставы

Но не все места Ветхого Завета поддаются легкому перетолкованию. Ведь кое-что разъясняется в апостольских писаниях. Как быть? Но тут у критиков есть замечательный выход, формулируется он так: «приходится различать евангелистов и апостолов, – это уже о Новом Завете говорится, – как богодухновенных вещателей, открытых Христом и вверенных Святым Духом хранению всей церкви абсолютных истин и тех же Матфея, Марка, Луку, Иоанна, Павла и прочих как учеников ограниченной и дефективной школьной раввинистической среды» [19, c.82 – 83]. То есть, когда нам что-то нравится, мы говорим, что это – богодухновенный автор, а когда что-то не нравится, мы говорим, что это дефективная школьная раввинистическая среда. Очень удобно, очень. Не совсем ясно, правда, как быть со словами Самого Христа о Ветхом Завете и пророках, сохраненными в Евангелиях. Но, наверное, и на это есть какая-нибудь уловка, хотя обычно они игнорируются.

В итоге мы можем делать со Священным Писанием все что угодно. Но результат катастрофический: результат исследования Священного Писания с помощью методов библейской критики похож на результат поиска хирургами в человеке души – такое нечто изрезанное и уже бездушное. Точно так же и здесь: таким образом, с помощью разных лингвистических анализов, числовыми методами и так далее тайны Божии не открываются: «блаженны чистые сердцем, (а не блаженны структурные лингвисты!) яко тии Бога узрят», – так в Писании сказано.

«От того-то и у самих толкователей произошло столько разностей и погрешностей, что, приступая к толкованию Св. Писания, не заботятся об очищении духа: по причине нечистоты сердечной они не только не видят света истины, но еще придумывают много противного вере» [16, c. 69].

Итак, мы наблюдаем разрыв с евангельской, апостольской и святоотеческой традицией. Но может быть, есть какая-то польза от библейской критики? Ведь сколько труда на нее положено? Известный богослов XIX века епископ Михаил (Грибановский) писал, что польза от библейской критики может быть только, если она употребляется для апологетических целей. Огромные усилия потрачены в мире на исследования Писаний в описываемом духе, но они мало способствовали укреплению веры и благочестия. «Превращение боговдохновенных записей, врученных верующему духу Церкви, в простые исторические письменные памятники, подлежащие критике всякого даже вполне неверующего человека, – это прямой признак церковного умирания. Это показывает разрыв с небесной Церковью, от которой идут Писания, со Св. Духом, который говорит в них и воспроизводит в нашей вере живые, когда-то бывшие события. Это значит отнестись к Церкви и ее словам совершенно – в строгом смысле слова – извне, т. е., следовательно, быть вне Церкви, выйти из нее» [25, c. 63].

«Но как же? Разве не возможна, разве не нужна историческая критика в Церкви? Разве не очевидно, что истина не боится исследования и в конце все-таки восторжествует. Да, историческая критика нужна в виде защиты, как нужны пушки против пушек врагов. Но нужно знать, что это – метод, враждебный Церкви, чужой для нее. Он нужен, когда нападают на нее, но не для наступления и не для внутреннего подъема жизни. Он может только убивать врага и отражать его и потому должен применяться только к врагам, нападающим на нас. Как нельзя пушки, хотя бы и отбитые у неприятеля, направлять на своих, потому что они только и могут что убивать, куда бы ни были направлены, – так нельзя и внешнюю критику Писаний обращать внутрь Церкви, вводить в ее среду» [25, c. 65].

Последнее, что здесь следует добавить – это то что, хотя современные библейские исследования выглядят весьма наукообразно, они все же не вполне научны. В чем же дело? Дело в том, что, как об этом справедливо писал еще священник Павел Флоренский в своей работе «Столп и утверждение истины», «научные методы, на которые опирается библейская критика, имеют вероятностный характер» [41, c. 544– 551]. Дело в том, что происхождение тех или иных особенностей текста Священного Писания может быть объяснено различными причинами. И каждая из них вполне могла иметь место. Таким образом, серьезный, претендующий на научную объективность исследователь может и должен, говоря о том или ином явлении, перечислить его возможные причины, желательно с указанием математической вероятности. И существование одной, более вероятной, не исключает возможности существования всех остальных. Но это еще не все. Помимо вероятности, представляющей собой некоторую величину, лежащую в интервале между нулем и единицей, существует еще математическое ожидание. В приложении к нашему случаю оно может быть названо нравственным ожиданием. Вероятность выиграть в лотерею невелика. Но все же выигрыш возможен. И желание выиграть заставляет пренебречь риском и предпочесть ставку на эту малую вероятность. Вот здесь и встает вопрос веры. Если одна из возможностей совпадает с церковным преданием, разве мы не отдадим ей предпочтение? И разве неверующий ученый, желающий обосновать свое неверие, не отметет ее ради той, которая предпочтительнее для него? Отсюда и происходят бесконечные споры между учеными, каждый из которых отстаивает свою точку зрения, опровергая прочие. Кстати, это еще один аргумент не в пользу библейской критики – пользуясь одними и теми же методами, ученые, опираясь на один и тот же текст, приходят к подчас совершенно противоположным выводам.

Приложение к введению

Прп. Симеон Новый Богослов [32, т. 1, с. 227 – 228]:

«Так и те, которые находятся во тьме страстей, у которых ум омрачен неведением о вещах духовных, – или, прямо говоря, те, которые не имеют ума Христова (а умом Христовым я называю Дух Христов, т. е., благодать Всесвятаго Духа, просвещающую и подающую духовное божественное ведение), извращают и вкривь перетолковывают все Божественное Писание по похотям своим, и некоторым образом растлевают его страстями своими, хотя при сем не Божественное Писание растлевается, а растлеваются они сами – кривотолкователи его. Итак эти, не имеющие правого суждения о вещах, но омраченные страстями и по гордости не принимающие наставления от других, как возможно, скажи мне, чтоб они сами собою постигли и уразумели божественное и духовное? Как слепой и невидящий света солнечнаго не может читать писмен, светом освещенных, так и тот, кто слеп умом и не имеет ума Христова, никак не может понять и уразуметь вещей, кои суть во свете Христовом, и хоть бы он тьмы раз перечитывал написанное о них в Божественных Писаниях, невозможно, как думаю, чтоб он усмотрел что-нибудь и что-либо понял в духовном, невещественном и световом, будучи сам овеществлен и омрачен. – И да не прельщает вас кто-либо из таковых!».

Св. Андрей Кесарийский [1, с. 4]:

«Всякое Божественное Писание дано Духом в трояком виде, как троечастен и человек. Как бы некоторое его тело составляют буквы и подлежащий чувству рассказ, как бы душу — образные, переносящие читателя от чувственного к мыслимому, выражения, и как бы дух его — указание и созерцание самого возвышенного — будущего. Первое приличествует сущим под законом, второе — сущим под благодатью и третье — блаженному состоянию, в котором царствует дух, поборовший все плотские помыслы и движения. Первое занимается передачей событий, уже совершившихся, но нередко и немало украшается и предтекущими образами истины. Второе — поучениями приточными и другими подобными учительными рассуждениями, как например: «терния прозябают в руце пияницы» (Прит. 26:9), или: «усрамися Сидоне, рече море» (Ис. 23:4) и т.п. Третье же, то есь духовное, по преимуществу заключается в Апокалипсисе Иоанна Богослова. Правда, вместе с историческим и образным видимо оно во множестве и у других пророков, но здесь в особой мере изобилует; посему Богом и повелено возвещать его только совершенным в знании».

Свт. Иоанн Златоуст [14, т. 12, кн. 3, с. 1131]:

«Как каждый человек состоит из тела, души и духа, так и Писание — из тела слова, то есть из состава слов при обычном их понимании, из которого извлекает пользу простейший — это называется ближайшим научением; из души или анагогии, которую слушает сколько–нибудь возросший (духовно), и из высшего духовного созерцания, о котором размышляют и говорят совершенные. Так об ослице, привязанной против веси, на которой восседал Спаситель, [понятно что говорится о входе Господнем в Иерусалим], прежде всего напиши сказанное [то есть исторические обстоятельства этого входа]. Затем анагогию, состоящую в том, что слово, восшед на скотовидный нрав, приготовляет его к разумному движению. Затем по духовному созерцанию мысли человечество воспринимаемое из места против рая, чтобы оно, нося образ, вошло в рай».

Прп. Симеон Новый Богослов [32, т. 2, с. 236 – 237]:

«Из сего видно, сколь необходимо для нас исследовать Божественные Писания со всем тщанием и вниманием и Христос Господь, давая уразуметь, какая великая от сего происходит польза, говорил: «испытайте Писания», — испытайте и удерживайте со всей точностью и верою все, что в них говорится, чтобы верно знать, таким образом, волю Божию и уметь различать непогрешительно добро от зла, а не всякому духу веровать и носиться в вихре вредительных помыслов. Поверьте мне, братья мои, что нет другого более легкого пути ко спасению, как последовать к божественным повелениям Христовым, – впрочем, потребно нам и слезы многие, и страх великий, терпение большое, непрестанная молитва, – чтобы открылась нам сила хоть одного владычнего слова, да познаем великие таинства, сокрытые в малых словах и придадим души свои на смерть за самую малую заповедь Христову. Слово Божие есть меч обоюдоострый, который отсекает и отделяет от души всякую похоть и всякое плотское стремление. При этом оно бывает и пламенем огненным, воспламеняющим ревность душевную и делающим то, что мы презираем все прискорбности настоящей жизни, встречаем с радостью и весельем всякое приходящее на нас искушение и самую смерть, которая так страшна для других людей – желательно приемлем как жизнь и источник жизни».

Еп. Арсений Жадановский (Из воспоминаний о святом праведном Иоанне Кронштадтском. М.: ПСТБИ, 1995, с. 155):

«В течение дня он, помимо Нового Завета, прочитывал житие святого, службу ему по Минее, а в конце жизни особенно утешался писаниями пророков. По поводу последнего батюшка в беседе сообщил мне следующее: «я теперь занят чтением пророков и немало удивляюсь Богопросвещенности их: многое относится к нашим временам, да и вообще, хорошо развиваться словом Божиим. Когда я читаю, ощущаю, как в нем все написано священными писателями под озарением Духа Святого, но нужно навыкнуть к такому осмысленному чтению. Вспомнишь себя лет тридцать назад – нелегко мне это давалось. Берешь, бывало, Святое Евангелие, а на сердце холодно и многое ускользало от внимания. Теперь духовный восторг охватывает мое сердце – так очевидно для меня в слове Божием присутствие благодати. Мне кажется, что я при чтении впитываю ее в себя»».

П.А. Юнгеров [42, 380 – 381]:

«Сверх книг Ветхого Завета, находящихся в еврейском составе священного ветхозаветного канона и признанных Православно-восточной Церковью каноническими, есть целые книги или значительные дополнения в книгах, существующие в греческом и других древних переводах Библии, а из них перешедшие и в наши славянский и русский переводы и в делаемые в России издания славянской и русской Библии.

В русских православно-богословских трудах: митрополита Макария, арх. Михаила, проф. Сольского и др. эти книги и отделы называются неканоническими, у протестантов – апокрифами, у католиков – девтероканоническими и апокрифическими.

Цельные неканонические книги следующие: книга Товита, Иудифь, Послание Иеремии, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Премудрости Соломона, 1, 2 и 3-я Маккавейские, 2 и 3-я Ездры и Варуха. Неканонические добавления находятся в следующих книгах: в книге Есфирь: 1, 1; 3, 13; 4, 17; 5, 1; 8, 12; 10, 3 (в Вульгате и древних славянских изданиях Библии все эти вставки помещались как отдельные главы, как бы дополнение к книге Есфирь: 11 – 16 глл.); в книге Даниила: 3, 24 – 90, 13 и 14 главы, Псалом 151, 2 Пар. 36 гл. (после 23 ст.), Иова 42, 17.

Общее православно-богословское суждение о неканонических книгах и отделах может быть выведено из следующих церковно-исторических свидетельств. В 85 апостольском правиле книга «Премудрости многоученого Сираха» назначается для изучения «юным», три Макавейские книги признаны «чтимыми и святыми». Более раздельно говорит Ориген о неканонических книгах: «книги Товита, Иудифь, Премудрость Соломона и Сираха следует читать оглашенным, потому что они не могут употреблять твердой пищи, заключающейся в таинственных богодухновенных писаниях» (Hom. 27 in Numer.). Легкость духовной пищи, доставляемой неканоническими книгами, зависит от того, что они не подлежат таинственному и многотрудному аллегорическому изъяснению, коему подлежали канонические богодухновенные писания, заключавшие высший смысл, соединяемый Св. Духом с их буквою. Такое же назначение неканоническим книгам дает св. Афанасий: «есть кроме сих (т. е. 22-х канонических) и другие книги, не введенные в канон (ef kanonizowmena)13, но назначенные отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия: Премудрость Соломонова, Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь и Товиа» (39-е посл. о праздниках). На Константинопольском соборе (1672 г.) постановлено: «хотя некоторые ветхозаветные книги, писанные свящ. писателями, в исчислениях соборных и отеческих (т. е. в числе 22-х книг) не причисляются к священным книгам, но не должны быть отвергаемы, как естественные и обычные, а должны быть всегда считаемы добрыми и назидательными и отнюдь не презираемы». Наконец, на Иерусалимском соборе (1672 г.) постановлено: «следуя правилу кафолической Церкви называем священным писанием… Премудрость Соломона, книгу Иудифь, Товию, историю дракона и Сусанны (Дан. 13–14 глл.), Маккавейские и Премудрость Сираха. Их признаем неизменною частью Свящ. Писания». Но признавая «неизменною частью Свящ. Писания», т. е. списков Библии, соборы эти не называют неканонические книги богодухновенными. В Катихизисе митр. Филарета повторяется лишь суждение св. Афанасия о назначении неканонических книг для оглашенных и вступающих в Церковь. Общий вывод из приведенных цитат по вопросу о неканонических книгах должен быть следующий: а) они не богодухновенны, б) полезны и назидательны, в) выше всех обычных произведений естественного разума, г) должны включаться в священно-библейские списки и д) назначаться в преимущественное чтение для оглашенных. Но последним правилом, конечно, отнюдь не исключается чтение их и верующими, действительными членами Церкви. Из практики Греко-русской Православной Церкви известно, что части книги Премудрости Соломона (2 – 5 и 10 глл.) и книги Варуха (8 – 4 глл.) читаются в паремиях за богослужением; служба на 1 августа составлена по 2 Маккавейской книге (7 гл.) и наполнена выдержками из этой книги; песнь трех отроков (Дан. 3, 24 – 90) служит основанием 7 и 8 песней канона и разнообразно в последних раскрывается и ежедневно воспевается за утренним богослужением; в паремии Великой Субботы читается та же песнь, а молитва Манассии (2 Пар. 36 гл.) читается на великом повечерии. Таким образом, неканонические книги и добавления не исключаются не только из домашнего, но и из церковного чтения и пения для всех верующих православных христиан. Эти книги и отделы, входя в состав издаваемой Православной Церковью Библии, признаются Церковью отделами церковными, полезными не только для домашнего, но и для церковно–богослужебного чтения14».

1 Служба Иову Многострадальному. Минея, май, 6-й день. Стихира на литии.

2 «И здесь напоследок (диавол) приводит к праведнику жену, как сильнейшее из предпринятых средств [22, т. 12, кн. 3, с. 1038]; «Чтобы яснее видеть осадное орудие, подведенное к этой несокрушимой стене, выслушаем самые слова» [22, т. 12, кн. 3, с. 1034].

3 Великий Четверток. Канон на утрени, песнь 1, тропари 1-3, творение святого Косьмы Майумского.

4 Служба пророку Исаие. Минея, май, 9-й день. Канон, песнь 9, тропарь 2.

5 По-славянски: «Масло и мед снесть, прежде, неже разумети Ему, или изволити злая, изберет благое» (Ис. 7:15). «Еммануил употребляет по плоти детскую пищу – масло и мед. Впрочем, находясь во младенческом еще состоянии, по обитающей в Нем благости, прежде совершенного возраста, отвергает Он лукавое и избирает благое. Восходя к написанному в книге Бытия о «разуметельном добраго и лукаваго» (Быт. 2:9), найдешь там состояние Адама до греха близким к описанному теперь; Почему и Господь в детском состоянии подражал невинному и неповрежденному состоянию Адама; а тем, что отвергнул лукавство, вознаградил преслушное законопреступление» [8, ч. 2, с. 228].

6 По тексту Елизаветинской Библии – «ревность».

7«Восприемлему Тебе Христе от горы Масличныя, силы зряще, друг другу вопияху: кто есть Сей? И глаголет к ним: Сей есть державный и сильный, Сей есть сильный в брани, Сей есть воистинну Царь славы. И почто Ему червлены ризы? Из Восора приходит, еже есть плоти. Ты же Сам яко Бог одесную сед величествия, послал еси нам Духа Святаго, да наставит и спасет души наша» (Вознесение Господне, на великой вечерне, стихира на стиховне).

8 Прп. Максим Исповедник: «Писание обозначает словом „небо“ еще и небесные силы, согласно речению: Небо престол Мой (Ис. 66:1), поскольку Бог почивает среди святых и нетелесных естеств» [34, кн. 2, с. 138].

9 Служба пророку Исаие. Минея, май, 9-й день. Канон, песнь 4, тропарь 3.

10 Служба пророку Иеремии. Минея, май, 1-й день. Канон, песнь 6, тропарь 3.

Егоров г свящ священное писание ветхого завета учебное пособие